宋朝儒者張載說「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」。即每一個人不是做好自己就夠了，同時要己立立人，己達達人，讓每一個人都能活出人之所以為人的意義價值。也不是自己的父母、孩子照顧好就夠了，同時也要讓天下的父母、幼童都能獲得最好的照顧。這就是孔子「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」的和諧社會。

而這種大同理想的社會之所以可能，不能只停留在生存與生活的層次，而是必須提升到生命的高度。雖然貧窮，然「貧而樂」；雖然富有，然也必須「富而好禮」。此時已超脫外在物質的限制，提升到精神的層面。這種儒家社會理想，充分表現在孔子與弟子的對話或教學當中。孔子說「賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」又孔子說：「盍各言爾志?」子路曰:「願車、馬、衣、輕裘與朋友共,敝之而無憾。」顏淵曰：「願無伐善，無施勞。」子路曰：「願聞子之志！」子曰：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」由此看來，孔子的理想社會，是要讓每一個人，不僅是生活無虞之外，更重要的是讓每一個人都能活的安心、歡心、放心。而這個部分便是修養成德的事情了。

有人說儒家反對民主科學，所以沒有開出民主科學，果真如此嗎？儒家社會思想，包含生存、生活與生命的不同層次。「生命」之價值義的發揮固然是儒家的最高理想，然此理想的達成不能離開生活單獨的討論之，甚至應該如此說，必須在生活中體現生命的價值。是以，儒家雖然沒有開出像西方的科學、民主。然儒家並不會反對民主科學。只是儒家以成德成聖為其終極關懷，對於科學文明，是又愛又怕。愛之是因為科學文明可以讓人民生活更無虞，如果能善用之，則能相輔相成，成為富而好禮、文質彬彬的君子；然若不能善用之，則如水能載舟，亦能覆舟，恐怕人會成為外在物質的奴隸。若果如是，儒家寧可質樸而不要華麗。除了對此之虞慮外，更多的是儒家將大部分的時間、精力都放在內在自我的修養上，嚮往孔子「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至」、「飯疏食，飲水，曲肱而枕之」，以及顏回「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」的「孔顏樂處」。所以儒家並不是反對民主科學。只是民主科學必須在人之道德主體性挺立之後，以之成就其人文科學、自然科學，以及民本、民主思想。

撰稿人：謝居憲